HPB and LAWS: Spiritual Twins

When looking for a name for a new mission in the second half of the 20th century (as announced by Blavatsky herself - see below), the Masters were looking for someone who was close enough to the best of HPB and at the same time far enough from her worst. Blavatsky remained their best reference, despite the many problems that had occurred with her and the many achievements made with other spokespeople. There were special aspects to the personality of this initiate. After organizing a monumental work that is only paralleled by the work of Helena P. Blavatsky and largely inspired by it, bringing the Keys of Traditional Wisdom and of the planetary transition itself, Luís A. W. Salvi turned to carry out a kind of revision of the “Secret Doctrine” of that Author (see the Series “The Secret Doctrine Revealed”), while his extensive knowledge of astrology and cosmology allowed him to cast a more reliable and up-to-date look at the Stanzas of Dzyan (see “Secret Keys of the Books of Dzyan”) that are at the root of HPB’s main work.

The parallels between the works and lives of Helena P. Blavatsky and Luís A. W. Salvi go far beyond the formal aspects, however. It is important to emphasize that both authors are highly kindred spirits, in fact they are true spiritual twins. Not only do their horoscopes exalt the same main signs ruled by the Sun and the Moon - and which, in addition to representing the summary of Cosmic Harmonies, are also central archetypes or avatars of the New Age and the New Race (according to the traditional premises of balance of opposites studied by Emma de Mascheville) -, but their biographies also find many points in common, as follows:

1. Born into aristocratic or upper middle class families;

2. Born in large Catholic Christian countries, one Orthodox and the other Roman;

3. Born under the same Sun and Ascendant signs related to the prophecies;

4. Born with serious health challenges requiring early self-improvement;

5. Intense relationship with the inner worlds, witnessing spiritual phenomena since childhood;

6. Powerful spiritual and intellectual influence of grandparents in the formation of the young personality of their grandchild;

7. Found their Masters and awakened their spiritual vocation around the age of twenty;

8. Subjected themselves to an early marriage under pressure from their families seeking to restrain their rebellious spirits;

9. Were great travelers interested in ecumenism and universal culture;

10. They were self-taught spirits, while at the same time nurturing a profound respect for the Wisdom Tradition of humanity and its Masters;

11. They were deeply concerned about the fate of their fellow men, making this a foundation for their vocations;

12. They endured personal crises and other serious health problems throughout their lives;

13. They were renunciates and lived for three years or more in ashrams or gompas to refine their spiritual formation;

14. They placed themselves entirely at the service of the Hierarchies to serve on the front line of the planetary transition.

15. They were prolific authors of dozens of dense and inspired works aimed at providing guidance on spiritual Traditions and the planetary future.

Naturally, many of these traits are also present in the biographies of many other great seekers of the Spirit, in terms of precocity, dedication, detachment and determination. The idea of ​​someone being chosen by the Spirit to transmit knowledge is very old, and is the basis of all religions and countless cults. Nevertheless, there is a gradation of missions within this framework, which are also directly related to the preparation that the messenger himself undertakes for this purpose. In this sense, LAWS followed a perfectly regular initiatory path - in every sense of the word -, starting very early to attend spiritual ashrams, and then undergoing successive initiations, based especially on yogic techniques. In comparison, HPB mainly attended spiritualist and ritualistic societies throughout her life.

It would be very easy to assume at first glance that LAWS is a “reincarnation” of HPB, as many would in fact tend to do (considering that several people with much less qualifications have claimed such a status), were it not for some specific issues relating to the nature and mission of each one. In this case it would be more appropriate to speak in strictly spiritual terms of analogies and archetypes, hence the term “spiritual twins” chosen, as a kind of hierogamy. The main personal link that could be made in this case would be in Blavatsky’s own announcement regarding the arrival of a successor of hers “better qualified” in spiritual terms within approximately a century, to continue the revelations of the Secret Doctrine. Let us quote:

“At the (end of) the twentieth century a better informed disciple, with much superior qualities, should be sent by the Masters of Wisdom, to give the final and irrefutable proof that there exists a Secret Science called Gupta-Vidya, the source of all religions and philosophies.” (Helena P. Blavatsky, “The Secret Doctrine”, Vol. I, Introduction)

It is more than obvious that the symmetries observed throughout this picture are perfectly authentic, natural and spontaneous, so that there is no intention whatsoever to try to force the situation to create false similarities, but rather to obey certain traditional spiritual archetypes, nourished by the urgencies and potentialities of this planetary transition, and corroborated above all by the very content of the fruits of the work of both servants.

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Modern Theosophy represents a pioneering society in the West that emerged in a transitional phase of Modernity and initial contacts with the East. For this reason, the literature of the Theosophical Society still accumulates a series of unsatisfactory issues, by bringing together popular beliefs - which in itself already gives rise to strong suspicion - and mixing myths with science. At the same time, it displays a generic belief in mediums - although the subject is considered controversial - in addition to limiting itself in practice to the search for the development of the Soul and propose a large body of beliefs that are not always universal and well-founded. In other words:

a. The uncritical adoption of popular beliefs.

b. The undue mixture of myth and science.

c. The belief in the sufficiency of mediums.

d. The limited perspective of the Soul.

e. Knowledge as a dogmatic.

The lines of reflection presented here strictly follow the original traditional thought of the Great Masters, Buddhas or Avatars, with their peculiar balance and pragmatism. Considering the importance that the Theosophical Society had for the spirituality of the planet, the present observations naturally also apply to countless other groups that were inspired by this Society. There are many clouds to blow away before the Sun shines again on the humanity.

Let us therefore briefly analyze these points one by one.

a. The uncritical adoption of popular beliefs

The popularization of a belief represents a true inversion of premises, because the objective of spirituality is to distinguish the individual from the masses. In fact, the very popularization of an individual casts suspicion on his person or on what is said about him. Jesus is very popular, but how much of what is said about him is actually true?! In fact, much information is constructed precisely to make things more palatable to the human masses. It is not generally simple indulgent beliefs and generalizations without support for spiritual science and true tradition.

The persistent popularity of the Theosophical Society (at least in some societies on the planet) and its teachings is proof that humanity appreciates myth and mystification. I take as an example or theme two Mahatmas, because it emboras crediting Blavatsky's hierarchical ties, we know that his use is very much what is commonly imagined, or that it does not necessarily represent any vexame because the Fontes em questão were themselves very high.

However, if Theosophy clings too closely to popular themes - among which we can highlight reincarnation, something that is much more subject to controversy than students of Theosophy imagine - it naturally becomes reduced to being just another religion, fostering superstition and fanaticism, instead of advocating true gnosis and practical occultism.

Like many other sects and mystical movements, Theosophists have the firm conviction that they are on a terrain of great light and wisdom, inspired by great Masters and conveyed through important messengers. However, the facts may be somewhat different from this, and for a reason that is also quite common: generalization. It is very difficult for the average seeker to separate the wheat from the chaff, the superior from the inferior, the current from the outdated, and so on. As a result, we have an attempt to generalize - or to standardize - things, which nevertheless goes against the Truth, for which the diversity of possibilities is what counts.

Generalization is a typical attitude of simple or imploring spirits, incapable of seeing the natural complexity of things. The layman tends to want to adjust things to his own interests, instead of transforming himself to do justice to everything that Truth demands of him. Those who have little knowledge actually nurture beliefs and false certainties, which bring fanaticism and arrogance. But those who have a lot of knowledge also know how to harbor doubts and show humility.

Generalization is dogmatic, impersonal and a priori, the famous “ready-made thought” in short, while true knowledge comes in the wake of personal experience and is aposterioristic. Belief brings mental rigidity, it is like a cane or existential crutch. Nevertheless, although it may seem like a lie, illusion can also help us walk.

We could easily say that Krishnamurti counteracted these and other theosophical beliefs, and indeed he did, and even in a radical way. However, in this radicalism we would already have another similar problem, opposite but symmetrical to the uncritical beliefs. Item “e” (“Knowledge as a dogmatic”) at the end may shed more light on this whole issue.

b. The undue mixture of myth and science

Blavatsky starts from a mistaken premise when she mixes mythology and science. The fact that there are analogies between the disciplines does not justify wanting to mix everything as if it were one thing.

Blavatsky really wanted her philosophy to encompass science directly, in fact she wanted to think that esotericism could be included as Natural Sciences in a kind of absolute synthesis of things. Disse ela na sua Doutrina Secreta, Vol. IV: “(...) it is not difficult to demonstrate that Esoteric Cosmogony is inseparably linked to both philosophy and modern Science.” Spirituality can surely be scientific, but it cannot be materialistic because this would be a blatant contradiction. The density of science in the HPB era does not help much in the possible synthesis.

Blavatsky fell into the trap of the symbolic cycles of India. She was suspicious of their symbolism, but could not resist imagining that they were somehow related to the creation of the material universe. She was aware that the Hindus worked with veils, but she was not always clear about where these veils really were.

The Masters are not concerned with offering magnificent cosmologies that solve all the problems of humanity, but rather with organizing things in the world so that they can function for their purposes together with humanity. It is just that traditional cosmologies are effectively treated. A veiled language that employs its good reasons for being, embodies no long suspeitadas for people.

The theoretical mystic may naturally find information that asks for personal or social commitment boring, so he turns his mind to the imaginary and the speculative. He who is completely alien to traditional social thought will never imagine that the true content of cosmologies deals precisely with these questions. From such a social perspective, theosophical thought is in fact completely lay and naive, limiting itself to emulating some worn-out modernist slogans - despite the fact that Theosophy speaks quite frequently about Races and Manus, equally driven and clearly by the materialist imagination.

Ultimately, science is about facts and philosophy about contents. São optimas em seu proprio próprio campo e péssimas quando saem dele. When scientists interpret eles values ​​they create a pseudo philosophy, and when a philosopher pretends to be a scientist he manifests a pseudo science.

c. Belief in the sufficiency of mediums

Another illusion concerns the belief that a medium - or mediator or whatever one wants to call him here - is capable of formulating many objective truths. In principle, a medium could not be a spokesperson for such realities, because he is not accredited to actually replace the original Sources.

Blavatsky began to be known as a common medium, but at a certain point she changed her opinion about these practices. From then on, Theosophy made an effort to dispel the suspicion that she worked only through mediumship. The Masters' communication began to be shown in the form of letters and notes cast in the air. Blavatsky had no problem with "miracles", since her audience was also eager for such manifestations. However, this only served to open up many more suspicions and accusations of fraud.

Nevertheless, it is known that Blavatsky was a great clairvoyant, which is how she was able to organize much of her work. It began to be said that the Masters were alive and incarnated somewhere in the Himalayas, in order to dispel the suspicion of necromantic mediumship, as if superior Spirits were not alive simply because they were disincarnated, or as if angels could not act because they did not have a physical vehicle...

This media receives also some other knowledge of Theosophy, despite being experimental and confusing. It is not enough to imagine here - and to conclude this topic - that the simple “quality” of the medium is decisive: Lua will never be the Sun no matter how bright and luminous she is; This symbolism is very accurate. Unless it is clear that this medium is also a Master. Nem every medium is Mestre, but every Mestre is a medium.

d. The limited perspective of the Soul

Disciples need to understand that the work of the Soul is insufficient for what is needed in the world. This bridge that is the Soul must be crossed to reach the true eternal fields of the Spirit. The Spirit surpasses the soul and is now more universal, tracing the truth.

In general, occult knowledge was written or represented by initiates, and then collected by mystics and even by laymen, receiving new interpretations and even speculative developments.

The Bhagavad Gita tends to be interpreted mystically in a subjective way. This is a mistake, for traditional thought there is no separation between the interior and the exterior, for this reason Krishna places such an emphasis on karma yoga in this epic of wisdom. That is to say, there are no differences, this mystical tendency being precisely the object of Krishna's criticism of Arjuna's passive and contemplative inclinations. This subjectivism is strong enough that mystics read and do not understand reality, even though the text is clear, logical and self-explanatory. Such subjectivity is inherent in the mystical spirit, and for this reason it needs Masters to guide it devoutly. Perhaps we can trace this tendency to certain philosophical currents of India itself, not yet endowed with a spirit of synthesis and a portmanteau of true knowledge.

The spiritual, mystical and esoteric environment represents a complete jungle of many levels where superstition often coexists innocently with initiation, and fetishism with enlightenment. It is only on the plane of the Spirit, which demands true focus and discipline, that human selection is truly accomplished.

We often say in this sense that Blavatsky was a reasonable spokesperson for the Mahayana spirit of service and compassion, which is very good, but she was quite flawed when dealing with Vajrayana -which is known to be more advanced and inclusive- or with true occultism.

To consider knowledge of the Soul as some absolute achievement is only refined maya, a spiritual enchantment. It is to confuse the middle path of transition with the liberating, definitive middle path of the enlightened Spirit.

Those who believe that spirituality merely represents an annulment of activity are declaring their impotence before the world, something that all great prophets have always rejected.

This is, however, a highly diffuse tendency in universal culture, since the present is a Second Order Solar System, so that any effort to elevate humanity beyond the level of discipleship tends to produce brief and scarce fruits because it goes against the great current, although this situation will begin to change from now on with the approach of the Third Solar System of Evolution. The struggle of the Masters in the sowing of new worlds is arduous but not inglorious, and their legacies must be kept in the Arks of Wisdom that are the Schools of Initiation.

e. Knowledge as a dogmatic

“Initiatory Science” is a term that many have been using loudly but rarely with true knowledge of the facts. Most of the time, what we see are either formal rites or tons of theories accompanied by crumbs of practices or really useful techniques, which certainly compromises the objective results in an area where didactics are always fundamental.

The body of ideas of esotericism should not be taken as something ready-made, but rather as a thesis to be corroborated individually and as a project to be eventually tested. What is the point, after all, of filling tons of paper with theories and not knowing the practical rules, the ABCs of spiritual realization?

There are two types of spirituality, one positive and practical and the other negative and theoretical. One mature and professional and the other immature and amateur. Useful knowledge is systemic and progressive knowledge, properly structured, supported by experience and Tradition. Tradition naturally means not wanting to reinvent the wheel on one side, but neither does it accept the distortion of things on the other side. Tradition thus has its own effective ways of achieving its individual and collective results, which, moreover, always have their analogies.

The culture of assumptions is misleading and assumes not only that a person has already accumulated achievements and rights for free, but also that he or she can wait comfortably without making any greater effort to advance further. The result of this complacency weighs not only on society but also on personal destiny itself. Therefore, every spokesperson for information has social and existential responsibilities, and must naturally bear the consequences of his or her actions, because otherwise there would be no justice, law and order in the universe. A correct awareness of karma is the first step towards reestablishing cosmic order on the planet. 

Beliefs represent assumptions of a speculative nature - or at most a more or less vague subjective certainty - that may or may not have foundations. True knowledge is synonymous with experience and achievement. On the contrary, it is simple theory.

If a belief is at least vividly worshipped, it becomes legitimate and can begin to become a reality, but it is always very risky to try to transfer these benefits to third parties: each person must try to experience and make the contents of their beliefs true through spiritual practices, and increasingly, with wisdom and coherence. Remembering, however, that even if something becomes reality for someone, it does not mean that it will mean the same thing for someone else. The experience may even be reproduced in a very similar way, but for this to happen, the path must be followed. Our certainties are anchors that we throw into the sea of ​​uncertainties that surround us without ever really reaching the bottom.

f. Conclusions

Theosophy has as its motto the exaltation of Truth. However, the Search for Truth is not done without humility and resignation. No one who clings to ideas as if they were dogmas is prepared for this search. In the search for a better world, it is important to overcome empty theory and speculation that arise from the belief in ready-made things and universal law. The argument of seeking Truth cannot be used to promote theories and falsehoods. A theory must be promoted as such, and its foundations duly presented. As Kant would say, if something cannot be demonstrated, it should not be believed.

What leads people today to walk away when they do not agree with something, instead of debating to try to reach the common Truth?! Could it be that they are simply afraid to debate?! Are you afraid that your beliefs will be shaken if at least some issues prove to be fragile? A pity, because the fear of Truth can be much more dangerous than the light that emanates from it.na.

However, we either serve the Truth or we serve our own beliefs. If people would only take their own teachers seriously, this would be a great gain! We are talking, of course, about following in their footsteps, and not merely worshipping their image or repeating their words. It is common for the majority of students to be basically theoreticians, selecting the most elementary practices contained in a body of teachings. This is why they fear the more advanced students who begin to question many things.

Invariably the theosophical acolytes are more papists than the Pope. These so-called defenders of Blavatsky do not imagine that the cult of personality that they practice in their environment is hardly a great service to the very spirit of Theosophy. At many moments Blavatsky declared that her Secret Doutrina was still subject to many véus, and that they would opportunely be raised through new Ensinaments drawn up by the Hierarchy.

It is not difficult for us to see that Theosophy still lives under a binary mindset. The Theses were presented in its first generation and then an Antithesis was accepted (via Krishnamurti) in the following generation. Can we say that someone has already brought a Synthesis of all this?!

It happens that the great Teachings are usually so distorted by their supposed followers, that the Founders of the religions themselves do not reconfirm them, and in truth they would not be admitted, not their seio, because they would be declared "heretics." Unfortunately, this situation is not limited to great religions. Blavatsky would no longer be admitted to the Theosophical Society and Alice A. Bailey would also not be admitted to the Escola Arcana - just because we would trace more profound truths than before. Reflitam on this!

They would want to deepen their studies, to say that they were bringing new keys that were not yet available in their time, and no one would pay them any attention. They would be called “distorters” of the sacred dogmas of the Secret Doctrine and the Treatise on Cosmic Fire.

In other words, those who come to fulfill the prophecies must prepare themselves to be invariably rejected by the followers of those who uttered these same prophecies, which represents a paradox that perfectly reflects the personal and superficial way in which people follow their own masters.

The salvation of students of theosophy and neo-theosophy lies in taking their studies more seriously or in studying with those few who do. What do theosophists in general do, after all, if not repeat and repeat what Blavatsky wrote, without any re-reading, deepening or questioning? However, Blavatsky did not want to create yet another religion or for her ideas to be transformed into dogmas.

Those who really know Blavatsky know that she would much prefer her work to be questioned, criticized and revised in favor of an honest and sincere search for Truth, seeking to truly advance in the direction of the great propositions that she determined in the foundation of the Theosophical Society, instead of continuing to imagine a hypothetical future where things will finally happen. Anyone who really knows HPB knows that she would not hesitate to sign her famous phrase - certainly supported by the immortal words of the Bhagavad Gita: "It is better to err by doing than to pretend to be right without doing anything. For this is after all what she always really did.

Furthermore, it is essential that from now on the world can once again count on professional philosophers. In practice, we are referring to the Masters of Wisdom, but not through mediators, because this mediation is always insufficient to some degree, but rather through the Masters themselves, who would not be as inaccessible as is sometimes claimed. It is only necessary to relearn how to establish relationships with the Hierarchies, since they are always available to humanity in the world, because otherwise the planet would succumb once and for all. The formula has long been given: “When the disciple is ready, the Master appears”. It is therefore necessary to prepare for this great Event.

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About the Author

Luís A. W. Salvi (LAWS) has been studying the Ancient Mysteries for over 50 years. A specialist in the Philosophies of Time and Practical Esotericism, he also develops works in the areas of Perennialism, Deep Psychology, Esoteric Anthropology, Holistic Sociology and others. He has already published dozens of works through Agartha Publisher, in addition to maintaining the Agartha wTV Channel.

Cinco Pontos-Chaves a serem revistos na Teosofia

A moderna Teosofia representa uma sociedade pioneira no Ocidente que emergiu numa fase de transição da Modernidade e de contatos iniciais com o Oriente. Por esta razão a literatura da Sociedade Teosófica acumula ainda uma série de questões insatisfatórias, ao reunir crenças populares -o que por si só já acarreta uma forte suspeição- e misturar mitos com ciência. Ao mesmo tempo exibe uma crença genérica em médiuns -embora o tema seja considerado controverso-, além de limitar-se na prática à busca do desenvolvimento da Alma e propor um grande corpo de crenças nem sempre universal e bem fundamentado. Ou seja:

a. A adoção acrítica de crenças populares.

b. A mistura indevida entre mito e ciência.

c. A crença na suficiência dos médiuns.

d. A perspectiva limitada da Alma.

e. Conhecimento como uma dogmática.

As linhas de reflexões aqui trazidas, seguem à risca o pensamento tradicional original dos Grandes Mestres, Budas ou Avatares, com seu equilíbrio e pragmatismo peculiares. Considerando a importância que teve a Sociedade Teósofica para a espiritualidade do planeta, as presentes observações também valem naturalmente para inúmeros outros grupos que se inspiraram nesta Sociedade. Tem muita nuvem para assoprar até o Sol voltar a brilhar sobre a humanidade.

Analisemos pois estes pontos brevemente um a um.

a. A adoção acrítica de crenças populares

A popularização de uma crença representa uma verdadeira inversão de premissas, porque o objetivo da espiritualidade é distinguir a pessoa das massas. De fato a própria popularização de um indivíduo coloca sobre suspeição a sua pessoa ou aquilo que se afirma a seu respeito. Jesus é muito popular, porém quanto daquilo tudo que se afirma dele seria realmente verdadeiro?! Com efeito muita informação é construída justamente para tornar as coisas mais palatáveis às massas humanas. No geral são simples crenças indulgentes e generalizações sem apoio na ciência espiritual e na verdadeira tradição.

A persistente popularidade da Sociedade Teosófica (ao menos em algumas sociedades do planeta) e seus ensinamentos, é uma prova de que a humanidade aprecia o mito e a mistificação. Trago como exemplo o tema dos Mahatmas, pois embora acreditando nos vínculos hierárquicos de Blavatsky, sabemos que o seu aproveitamento esteve muito aquém do que se imagina comumente, o que não representa necessariamente algum vexame porque as Fontes em questão eram mesmo muito elevadas.

Porém se a Teosofia se aferra demais a temas populares -entre os quais podemos destacar a reencarnação, algo que está muito mais sujeito a polêmicas do que imaginam os estudantes de Teosofia-, ela naturalmente fica reduzida a ser apenas mais uma religião, fomentando a crendice e o fanatismo, ao invés de propugnar a verdadeira gnose e o ocultismo prático.

A exemplo de muitas outras seitas e correntes místicas, os teosofistas possuem a firme convicção de estarem num terreno de grande luz e sabedoria, inspirado por grandes Mestres e veiculado através de importantes mensageiros. Contudo os fatos podem ser um tanto diferentes disto, e por uma razão também bastante comum: a generalização. É muito difícil ao buscador médio separar o joio do trigo, o superior do inferior, o atual do defasado e assim por diante. Em consequência temos uma tentativa de generalizar -tal como uniformizar- as coisas, o que afronta não obstante a Verdade, pela qual a diversidade das possibilidades é que conta.

A generalização é uma atitude típica dos espíritos simples ou simplórios, incapazes de entrever a complexidade natural das coisas. O leigo tende a querer ajustar as coisas aos seus próprios interesses, ao invés dele mesmo se transformar para fazer jus àquilo tudo que a Verdade pede dele. Aqueles que tem pouco conhecimento na verdade alimentam crenças e falsas certezas, as quais trazem o fanatismo e a soberba. Mas quem tem muito conhecimento também sabe abrigar as dúvidas e manifesta humildade. 

A generalização é dogmática, impessoal e apriorística, o famoso “pensamento pronto” enfim, ao passo que o verdadeiro conhecimento vem à reboque da experiência pessoal e é aposteriorística. A crença traz rigidez mental, é como uma bengala ou muleta existencial. Não obstante, embora pareça mentira, a ilusão também pode nos ajudar a caminhar.

Poderíamos facilmente dizer que Krishnamurti realizou um contraponto a estas e outras crenças teosóficas, e com efeito ele o fez, e até de forma radical. Porém neste radicalismo teríamos já outro problema similar, oposto mas simétrico às crenças acríticas. O item “e” (“Conhecimento como uma dogmática”) ao final poderá projetar maior luz sobre toda esta questão.

b. A mistura indevida entre mito e ciência

Blavatsky parte de uma premissa equivocada ao misturar mitologia e ciência. O fato de haver analogias entre as disciplinas não justifica querer misturar tudo como se fosse uma coisa só.

Blavatsky realmente queria que a sua filosofia abarcasse diretamente a Ciência, na verdade ela queria pensar que o esoterismo pudesse incluir as Ciências Naturais numa espécie de síntese absoluta das coisas. Disse ela na sua Doutrina Secreta, Vol. IV: “(...) não é difícil demonstrar que a Cosmogonia Esotérica está inseparavelmente ligada tanto à filosofia como à Ciência moderna”. A espiritualidade seguramente pode ser científica, porém ela não pode ser materialista porque isto seria uma flagrante contradição. A densidade da Ciência da época de HPB não ajudava muito nas sínteses possíveis. 

Blavatsky caiu na armadilha dos ciclos simbólicos da Índia. Suspeitava do seu simbolismo, mas não resistiu a imaginar que estavam de algum modo relacionados à criação do universo material. Tinha consciência de que os hindus trabalhavam com véus, porém ela nem sempre tinha claro onde estavam realmente estes véus.

Os Mestres não estão preocupados em oferecer cosmologias magníficas que solucionem todas as dúvidas da humanidade, e sim em organizar as coisas no mundo para serem funcionais aos seus propósitos junto à humanidade. E é apenas disto que se tratam com efeito as cosmologias tradicionais. A linguagem velada que empregam tem suas boas razões de ser, embora nem de longe suspeitadas pelas pessoas.

O místico teórico naturalmente poderá considerar aborrecidas informações que lhe peçam comprometimento pessoal ou social, então ele volta a sua mente para o imaginário e o especulativo. Aquele para quem o pensamento social tradicional é totalmente estranho, jamais irá imaginar que o verdadeiro teor das cosmologias trata justamente destas questões. Desde tal perspectiva social, o pensamento teosófico é com efeito completamente leigo e ingênuo, limitando-se a emular algumas surradas palavras-de-ordem modernistas -apesar da Teosofia falar com certa frequência sobre Raças e Manus, igualmente impulsionados é claro pela imaginação materialista.

Enfim, ciência trata de fatos e filosofia de conteúdos. São ótimas em seu próprio campo e péssimas quando saem dele. Quando os cientistas interpretam valores eles criam uma pseudo filosofia, e quando filósofo pretende ser científico ele manifesta uma pseudo ciência.

c. A crença na suficiência dos médiuns

Outra ilusão refere-se à crença de que um médium -ou mediador ou como quer se o chame aqui- está capacitado a formular muitas verdades objetivas. Por princípio um médium não poderia ser porta-voz de tais realidades, porque ele não está credenciado a substituir de fato às Fontes originais.

Blavatsky começou a ser conhecida como uma médium comum, mas a certa altura mudou a sua opinião sobre estas práticas. A partir de então a Teosofia se esforçou para afastar a suspeita de atuar apenas através da mediunidade. A comunicação dos Mestres passou a ser mostrada então na forma de cartas e bilhetes plasmados no ar. Blavatsky não tinha problemas com “milagres”, pois seu público também era ávido por tais manifestações. Contudo isto apenas serviu para abrir outras tantas suspeitas e acusações de fraudes. 

Não obstante sabe-se que Blavatsky seria uma grande vidente, forma pela qual pode organizar boa parte da sua obra. Passou-se a dizer que os Mestres estavam vivos e encarnados em alguma parte dos Himalaias, a fim de afastar a suspeição de mediunidade de tipo necromante, como se Espírito superiores não estivessem vivos apenas por estarem desencarnados, ou como se os anjos não pudessem atuar por não terem um veículo físico... 

A questão da mediação recebeu assim uma outra conotação na Teosofia, apesar de experimental e confusa. Não basta porém imaginar aqui -e para concluir este tópico- que a simples “qualidade” do médium seja determinante: a Lua nunca será o Sol por mais cheia e luminosa que ela se encontre; e este simbolismo é muito exato. A menos é claro que este médium seja também um Mestre. Nem todo médium é Mestre, mas todo Mestre é médium.

d. A perspectiva limitada da Alma

Os discípulos precisam compreender que o trabalho da Alma é insuficiente para aquilo que se necessita no mundo. Esta ponte que é a Alma deve ser atravessada para chegar aos verdadeiros campos eternos do Espírito. O Espírito supera a alma e já é mais universal, trazendo o conhecimento verdadeiro.

Modo geral os conhecimentos ocultistas foram escritos ou representados por iniciados, e depois coletados por místicos e até por leigos recebendo novas interpretações e até desenvolvimentos especulativos.

O Bhagavad Gita costuma ser interpretado pelos místicos de forma subjetiva. Isto é um erro, para o pensamento tradicional não existe separação entre o interior e o exterior, por isto Krishna coloca tamanha ênfase no karma yoga neste épico de sabedoria. Quer dizer, não existem diferenças, sendo justamente esta tendência mística o grande objeto das críticas de Krishna às inclinações passivas e contemplativas de Arjuna. É tão forte este subjetivismo que os místicos leem e não compreendem a realidade, apesar do texto ser claro, lógico e auto-explicativo. É próprio do espírito místico tal subjetividade, e é por esta razão que ele necessita de Mestres que o oriente devidamente. Talvez possamos remontar esta tendência a certas correntes filosóficas da Índia mesma, não dotadas todavia de espírito de síntese e portanto de verdadeira sabedoria.

O ambiente espiritual, místico e esotérico representa uma selva completa de muitos níveis onde a superstição amiúde convive de forma inocente com a iniciação, e o fetiche com a iluminação. É somente no plano do Espírito, que demanda verdadeiro foco e disciplina, que a seleção humana é de fato realizada.

Costumamos dizer neste sentido, que Blavatsky era uma razoável porta-voz do espírito Mahayana de serviço e compaixão, o que é muito bom, porém era bastante falha ao tratar do Vajrayana -que é sabidamente mais avançado e inclusivo- ou do verdadeiro ocultismo. 

Considerar o conhecimento da Alma como alguma conquista absoluta é apenas maya refinada, um encantamento espiritual. É confundir o meio do caminho de transição com o libertador caminho-do-meio definitivo do Espírito esclarecido.

Aqueles que acreditam que a espiritualidade representa meramente uma anulação da atividade, estão declarando a sua impotência diante do mundo, algo que todos os grandes profetas sempre rechaçaram.

Esta é porém uma tendência altamente difusa na cultura universal, em função de se tratar o presente um Sistema Solar de Segunda Ordem, de modo que qualquer esforço por elevar a humanidade para além do patamar do discipulado tende a produzir frutos breves e escassos por ir contra a grande correnteza, ainda que esta situação começará a mudar doravante com a aproximação do Terceiro Sistema Solar de Evolução. A luta dos Mestres na semeadura de novos mundos é árdua mas não inglória, e seus legados devem ser guardados nas Arcas de Sabedoria que são as Escolas de Iniciação.

e. Conhecimento como uma dogmática

“Ciência Iniciática” é um termo com o qual muitos têm enchido a boca de maneira altissonante mas raramente com verdadeiro conhecimento de causa. O mais das vezes aquilo que se vê são ora ritos formais e ora toneladas de teorias acompanhadas por migalhas de práticas ou de técnicas realmente úteis, o que certamente compromete os resultados objetivos numa área onde a didática sempre é fundamental.

O corpo de ideias do esoterismo não deve ser tomado como algo pronto, e sim como uma tese a ser corroborada individualmente e como um projeto a ser eventualmente experimentado. De que adianta afinal de contas, preencher toneladas de papel com teorias, e não conhecer as regras práticas, o beabá da realização espiritual?

Há dois tipos de espiritualidade, uma positiva e prática e outra negativa e teórica. Uma madura e profissional e outra imatura e amadora. Um conhecimento útil é um saber sistêmico e progressivo, devidamente estruturado, amparado na experiência e na Tradição. Tradição significa naturalmente não querer inventar a roda de um lado, mas tampouco aceitar a deturpação das coisas de outro lado. A Tradição possui assim formas próprias e eficazes para atingir os seus resultados individuais e coletivos que, de resto, também possuem sempre as suas analogias.

A cultura dos pressupostos é enganosa e supõe não apenas que a pessoa já acumulou gratuitamente conquistas e direitos, como também que poderá aguardar comodamente sem esforçar-se maiormente para avançar mais. O resultado deste comodismo pesa não apenas sobre a sociedade como também no próprio destino pessoal. Portanto todo porta-voz de informações possui responsabilidade sociais e existenciais, e deverá naturalmente arcar com as consequências dos seus atos, porque de outra forma não haveria justiça, lei e ordem no universo. A reta consciência do carma é o primeiro passo para que a ordem cósmica seja restabelecida no planeta.

As crenças representam pressupostos de natureza especulativa -ou no máximo uma certeza subjetiva mais ou menos vaga- que podem ou não ter fundamentos. Conhecimento verdadeiro é sinônimo de experiência e realização. Do contrário é simples teoria.

Caso uma crença seja ao menos vividamente cultuada ela se legitima e pode começar a se tornar uma realidade, porém é sempre muito arriscada pretender transferir estes benesses a terceiros: cada qual deverá tratar de experimentar e tornar verdadeiros os conteúdos de suas crenças através das práticas espirituais, e cada vez mais, com sabedoria e coerência. Lembrando porém que mesmo que algo se torne realidade para alguém, não significa que signifique o mesmo para outra pessoa. A experiência até pode se reproduzir de forma muito semelhante, mas para isto o caminho deve ser trilhado. As nossas certezas são âncoras que jogamos no mar de incertezas que nos cercam sem nunca atingir realmente o seu fundo.

f. Conclusões

A Teosofia tem como lema a exaltação da Verdade. Contudo a Busca da Verdade não é feita sem humildade e resignação. Ninguém que se aferre a ideias como se fossem dogmas está preparado para esta busca. Na busca por um mundo melhor, é importante superar a teoria e a especulação vazia que nasce da crença da coisa pronta e do direito universal. Não se pode usar o argumento de busca da Verdade para promover teorias e falsidades. Uma teoria deve ser promovida como tal, e seus fundamentos devidamente apresentados. Como diria Kant, se algo não pode ser demonstrado tampouco deve ser acreditado.

O que leva as pessoas de hoje a afastarem-se quando não concordam com algo, ao invés de debater para tentar chegar à Verdade comum?! Será que elas simplesmente temem debater?! Receiam que suas crenças sejam abaladas caso ao menos algumas questões revelem-se frágeis? Uma pena, pois o medo da Verdade pode ser muito mais perigoso do que a luz que dela emana.

Contudo ou servimos à Verdade ou servimos às nossas próprias crenças. Se as pessoas ao menos levassem a sério os seus próprios mestres isto já seria um ganho e tanto! Estamos falando é claro de seguir os seus passos, e não meramente cultuar a sua imagem ou repetir as suas palavras. É comum que a massa dos estudantes seja basicamente de teóricos, selecionando as práticas mais elementares constantes de um corpo de ensinamentos. Por isto temem os estudantes mais avançados que começam a questionar muitas coisas.

Invariavelmente os acólitos teosóficos são mais papistas do que o Papa. Estes supostos defensores de Blavatsky não imaginam que o culto à personalidade que praticam no seu entorno faz apenas um grande desserviço ao próprio espírito da Teosofia. Em muitos momentos Blavatsky declarou que a sua Doutrina Secreta estava sujeita ainda a muitos véus, e que oportunamente seriam levantados através de novos Ensinamentos trazidos pela Hierarquia.

Para nós não é difícil enxergar que a Teosofia vive ainda sob um pensamento binário. Foram apresentadas as Teses na sua primeira geração e em seguida foi aceita um Antítese (via Krishnamurti) na geração seguinte. Acaso podemos dizer que alguém já terá trazido uma Síntese de tudo isto?!

Acontece que os grandes Ensinamentos costumam ser tão distorcidos pelos seus supostos seguidores, que os próprios Fundadores das religiões não os reconheceriam, e na verdade eles sequer seriam admitidos no seu seio porque seriam declarados “hereges”. Lamentavelmente esta situação não se limita às grandes religiões. Blavatsky hoje não seria admitida na Sociedade Teosófica e Alice A. Bailey tampouco seria admitida na Escola Arcana -apenas por trazerem verdades mais aprofundadas do que antes. Reflitam sobre isto!

Elas iriam querer aprofundar os estudos, dizer que estavam trazendo as novas chaves que ainda não estavam disponíveis na sua época, e ninguém iria lhes dar atenção. Lhes chamariam de "deturpadoras" dos dogmas sagrados da Doutrina Secreta e do Tratado sobre Fogo Cósmico.

Em outras palavras, aqueles que vierem cumprir as profecias devem preparar-se para serem invariavelmente rechaçados pelos seguidores daqueles que proferiram estas mesmas profecias, o que representa um paradoxo que traduz perfeitamente a forma pessoal e superficial como as pessoas seguem aos seus próprios mestres.

A salvação dos estudantes de teosofia e neo-teosofia, está em levar mais a sério os estudos ou em estudar com aqueles poucos que o fazem. O que fazem afinal os teósofos em geral, senão repetir e repetir aquilo que Blavatsky escreveu, sem qualquer releitura, aprofundamento ou questionamento? Porém Blavatsky não queria criar mais uma religião e nem que suas ideias fossem transformadas em dogmas. 

Quem realmente conhece Blavatsky, sabe que ela preferiria muito mais que a sua obra fosse questionada, criticada e revisada em prol de um busca honesta e sincera pela Verdade, procurando avançar de fato na direção das grandes proposições que ela determinou na fundação da Sociedade Teosófica, ao invés de permanecer imaginando um futuro hipotético onde as coisas finalmente acontecerão. Todo aquele que conhece realmente HPB sabe que ela não hesitaria em assinar em baixo da famosa frase -certamente amparada pelas palavras imortais do Bhagavad Gita: “É melhor errar fazendo do que pretender acertar sem nada fazer. Porque é isto afinal que ela sempre realmente fez.

No mais é fundamental que daqui para frente o mundo possa voltar a poder contar com filósofos profissionais. Com isto referimo-nos na prática aos Mestres de Sabedoria, mas não através de mediadores, porque esta mediação sempre resulta em algum grau insuficiente, e sim com os próprios Mestres diretamente, os quais tampouco seriam assim tão inacessíveis como se pretende por vezes, cabendo apenas reaprender as formas de estabelecer relações com as Hierarquias, uma vez que elas sempre estão no mundo à disposição da humanidade porque de outra forma o planeta sucumbiria de uma vez por todas. A fórmula há muito foi dada: “Quando o discípulo está preparado, o Mestre aparece”. Cabe pois preparar-se para este grande Acontecimento.

Para saber mais

A Doutrina Secreta sem Véus

A Teosofia Oculta – desvendando a Doutrina Secreta

Estâncias de Dzyan: a busca da Verdade

As Estâncias de Dzyan e a verdadeira espiritualidade

O registro do Kali Yuga: erros e acertos

Veja também

Por uma Teosofia Científica

2025 e a correção de rumos na Nova Era

Blavatsky e Bailey: uma grande Dialética 

A Teosofia Esotérica de Alice A. Bailey

HPB e LAWS: Gêmeos Espirituais

Sobre o Autor

Luís A. W. Salvi (LAWS) é estudioso dos Mistérios Antigos há mais de 50 anos. Especialista nas Filosofias do Tempo e no Esoterismo Prático, desenvolve trabalhos também nas áreas do Perenialismo, da Psicologia Profunda, da Antropologia Esotérica, da Sociologia Holística e outros. Tem publicado já dezenas de obras pelo Editorial Agartha, além de manter o Canal Agartha wTV.  

The Kali Yuga Record: Hits and Misses

The mysticism of Kali Yuga represents a great opportunity to study the cycles of humanity and to rescue some of its ancient realities. Here we will deal only with the astrological question, and not with the nature of the cycle except incidentally. Precise knowledge of the cycles contributes to a better understanding of the prophecies and the nature of the times in which we live.

Knowledge is, in fact, light. And one of its challenges is that of facing complex knowledge, as is the case with the various parallel cycles that exist. It is precisely because of this, and a few other complicating factors such as the loss of historical information and the lack of knowledge of certain esoteric keys (such as the Solar Key-360), that the issue of Kali Yuga appears so distorted and challenging in our days - in fact, it has for some time now.

So the problem of Kali Yuga only exists because of the great distortions produced around these issues. Thus, the problem of Kali Yuga, as a flawed knowledge of the facts, is similar to someone who is inattentive and has missed the train, or who has slept during the train stop, ending up lengthening the journey.

According to Blavatsky, the date of 3101 B.C. - related to the death of the Avatar Krishna - has come to represent a reference for Eastern calculations:

“This date is very important, because the epochs were later computed on its basis. The beginning of Kali or Kali-Yuga (derived from Kal, to count), although considered by Europeans as an imaginary date, therefore becomes an astronomical fact.” (“Secret Cycles”)

The term Kali means “black”, although it also has links with Kala or “time” and through this with Kalki, the awaited avatar. When the ancient pandits associated the coming of Krishna with Kali Yuga, they were completely right, because the same myth is now repeated as a prophecy insofar as it associates the awaited Kalki Avatar with the end of Kali Yuga. It turns out that these are avatars of a similar nature, of the nature of solar avatars of transition between races. As Blavatsky said, all races contain the four Metallic Ages, and the Iron Age represents the racial Kali Yuga in the traditional Hindu philosophies of time. Thus, there are common terminologies in parallel cycles, which is one of the reasons for the confusion.

But why is it said that Krishna came to open Kali Yuga, while Kalki comes to close Kali Yuga?! Here we have a first clue to the mistakes that have been accumulated in the interpretation of this topic, revealing an irregular adaptation of information to try to fit otherwise incompatible situations, as we will see better below.

It so happens that the popular imagination has simply combined both racial cycles of Kali Yuga - the ancient Atlantean and the current Aryan - without any solution of continuity, as if all this time since Krishna until now was purely Kali Yuga - under the supposed backdrop of a greater Kali Yuga of manvantara -, when in fact an entire racial cycle has passed since then and the manvantaric Kali Yuga has not even begun. The diagram above shows the Manvantara arc of the Kalpa (Plato's Great Year), illustrating the positions of both racial Kali Yugas, plus the Kali Yuga of Manvantara - see more about this at the end of this article.

The date given by the Hindu tradition of 3102 BC for the death of Krishna is precise and excellent, it corresponds to the beginning of the Aryan race and converges perfectly with the dating of the Mayan tradition for the Fifth Sun. However, the interpretation that other currents have made for Kali Yuga is already vague, confusing and imprecise.

But why did this happen? There are perhaps several reasons, such as:

a. The current tacit ignorance of the nature of the true racial cycles, also called solar Ages, as a kind of knowledge that was long lost, although today we have some references here and there;

b. The practical ignorance about the “great” Kali Yuga of the world Manvantara, especially in the medieval version of 432 thousand years, so that it was mistakenly imagined that Krishna came to open this cycle of the Manvantara, instead of understanding that he came to close a small racial Kali Yuga.

The irrationality of this mysticism of Kali Yuga also appears in the face of the fact that it is known that Krishna did not come that long ago, but rather five thousand years ago according to tradition itself. Hence people appeal to the theory of the “sub-cycles of Kali Yuga”, which is a theory entirely “taken out of the sleeve” since no classical text deals with this. In reality there is a triple mistake here, that is:

a. The Kali Yuga of Manvantara has not actually begun yet; it will begin in the middle of the New Age of Aquarius, since this is already the end of Manvantara - see diagram above;

b. This hypothetical great Kali Yuga of Manvantara also basically represents a symbol or metaphor, since the real manvantaric Kali Yuga takes only a thousand years, as the ancient Vedic calculations demonstrate.

The problem of the Four Kali Yugas

In order to fully understand the imbroglio surrounding the current notion of Kali Yuga, it is necessary to face the problem of the Four Kali Yugas, belonging to two parallel time patterns, which are the Great Manvantara or planetary Round, and the Small Manvantara or Solar or racial Age. It should be noted that our subject only involves cycles present in the immediate historical horizons, so to speak.

In practice, the issue concerns the two Kali Yugas (associated with Krishna and Kalki) present in the last two solar Eras (associated with the Atlantean and Arya races), which represent a cycle that is practically unknown today, but which nevertheless gave us some information about Kali Yuga, but which were inadvertently merged by simple syllogism into another great Kali Yuga of Manvantara with a merely mythical or hypothetical character related to the planetary Round. And to top it off, it also leaves unseen the realistic (and reduced) version of this last Kali Yuga of Manvantara that has not even happened yet.

At the time this knowledge was formulated centuries ago by esoteric tantrics, there was indeed a new Kali Yuga in the world, that of the Arya race. However, the subject was soon confused with the symbolic but very popular version of Kali Yuga disseminated by the Vaishnavas. All this confusion arose entirely in an Eastern environment, integrating its own mystical idiosyncrasy and the erosion of its rich traditional knowledge.

Conclusions

As in so many cases related to cycles and prophecies, the original information is not wrong, but the interpretations are extremely wrong. This is also the case with Kali Yuga. People foolishly imagine that they live in an irrational cycle of hundreds of thousands of years, but that this is nothing more than a mystical veil, when in fact everything is much shorter and more current than they want to imagine. This type of vague consciousness is like a sleep in the face of reality, which is the very sleep of samsara, the world or material consciousness. In any type of realistic calendar, Kali Yuga is never longer than 1,200 years, even in Manvantara. In this aspect, the coming of the Avatar always indicates the end of Kali Yuga, as is said to happen in relation to the announced Kalki Avatar, and never some beginning of an endless Kali Yuga as was imagined in relation to Krishna. Ignoring these facts could be the same as extending Kali Yuga indefinitely due to a lack of attitudes consistent with what the times demand. People should be singing to Kalki today and not to Krishna, because this is the true energy that governs our times.

The forces of light have alerted humanity to the reality of cycles, but ignorance has distorted things in favor of an impotent fatalism. However, in practice, this is still just one of the mistakes that people make against the facts every day. The lack of correct information also reflects complacency and alienation, which can take evasive and deluded forms, as tempting as drugs themselves, even disguised as mystical “sacrament.” Just like fanaticism, attachment and denialism. Often, the choice of false ideas only reflects our complacency, until something very strong ends up awakening people. After all, wise people may seem like great party poopers. But the reality is that life is not an eternal party, not even for the most exalted mystics. Life is a great commitment to the Spirit and to liberation from matter, something that human beings unfortunately do not usually understand spontaneously.

From the work "Scientific Theosophy", by Luís A. W. Salvi

To find out more: (in English)

The Fallacy of Extended Kali Yuga

About the Author

Luís A. W. Salvi (LAWS) has been studying the Ancient Mysteries for over 50 years. A specialist in the Philosophies of Time and Practical Esotericism, he also develops works in the areas of Perennialism, Deep Psychology, Esoteric Anthropology, Holistic Sociology and others. He has already published dozens of works through Agartha Publisher, in addition to maintaining the Agartha wTV Channel.

O registro do Kali Yuga: erros e acertos

A mística do Kali Yuga representa uma grande oportunidade para realizar um estudo dos ciclos da humanidade e resgatar algumas de suas antigas realidades. Trataremos aqui unicamente da questão astrológica, e não da natureza do ciclo senão incidentalmente. O conhecimento preciso dos ciclos contribui para conhecer melhor as profecias e a natureza dos momentos em que vivemos.

Conhecimento é, efetivamente, luz. E um dos seus desafios é aquele de enfrentar o conhecimento complexo, como sucede no caso dos vários ciclos paralelos existentes. É justamente em função disto, e mais alguns complicadores como perda de informações históricas e desconhecimento de certas chaves esotéricas (como a Chave Solar-360), que a questão do Kali Yuga se apresenta de tal forma deformado e desafiador em nossos dias -na verdade há um tempo considerável já. 

De modo que o problema do Kali Yuga apenas existe em função das grandes distorções produzidas em torno destes temas. Assim, o problema do Kali Yuga, enquanto conhecimento falho dos fatos, se assemelha a alguém desatento que perdeu o trem, ou que dormiu durante a sua estação, terminando por encompridar a viagem.

Segundo Blavatsky a data de 3101 a.C. -relacionada à morte do Avatar Krishna- passou a representar uma referência para os cálculos orientais:

“Esta data é muito importante, pois as épocas foram posteriormente computadas com base nela. O início de Kali ou Kali-Yuga (derivado de Kal, contar), apesar de ser considerado pelos europeus como uma data imaginária, torna-se portanto um fato astronômico.” (“Ciclos Secretos”)

O termo Kali significa “negro”, embora tenha também vínculos com Kala ou “tempo” e através disto com Kalki o avatar aguardado. Quando os antigos pandits associaram a vinda de Krishna ao Kali Yuga eles estavam completamente certos, pois o mesmo mito se repete agora como profecia na medida em que associa o Kalki Avatar aguardado ao encerramento do Kali Yuga. Acontece então que se trata de avatares de natureza semelhante, daquela natureza de avatares solares de transição de raças. Como disse Blavatsky todas as raças contém as quatro Idades Metálicas, e a Idade de Ferro representa o Kali Yuga racial nas tradicionais Filosofias hindus do tempo. Assim existem ter-minologias comuns em ciclos paralelos, sendo esta uma das razões da confusão. 

Porém, por qual razão é dito que Krishna veio abrir o Kali Yuga, ao passo que Kalki vem encerrar o Kali Yuga?! Aqui temos pois uma primeira pista dos equívocos que tem sido acumulados na interpretação deste tema, denunciando um adaptação irregular nas informações para tentar encaixar situações de outra forma incompatíveis, como veremos melhor na sequência.

Acontece então que o imaginário popular simplesmente reuniu ambos os ciclos raciais de Kali Yuga -o atlante antigo e o aryo atual-, sem qualquer solução de continuidade, como se todo este tempo desde Krishna até agora fosse puramente Kali Yuga -sob o suposto pano-de-fundo de um Kali Yuga maior de manvantara-, quando na verdade todo um ciclo racial se passou desde então e o Kali Yuga manvantárico ainda nem começou. O diagrama acima mostra o arco-Manvantara do Kalpa (Grande Ano de Platão), ilustrando as posições de ambos os Kali Yugas raciais, e mais o Kali Yuga do Manvantara – ver a respeito mais ao final deste artigo.

A data conferida pela tradição hindu de 3102 a.C. para a morte de Krishna é precisa e excelente, corresponde ao começo da raça árya e conflui perfeitamente com a datação da tradição maia para o Quinto Sol. Porém a interpretação que outras correntes realizaram para o Kali Yuga já é vaga, confusa e imprecisa.

Mas porque tal coisa aconteceu? Aqui existem talvez várias razões, tais como: 

a. O desconhecimento tácito atual da natureza dos verdadeiros ciclos raciais, também chamados de Eras solares, como uma espécie de conhecimento que esteve longamente perdido, muito embora hoje se tenha novamente algumas referências aqui e ali;

b. O desconhecimento prático sobre o “grande” Kali Yuga do Manvantara mundial, especialmente na versão medieval de 432 mil anos, de modo que se imaginou equivocadamente que Krishna veio abrir este ciclo do Manvantara, ao invés de com-preender que ele veio isto sim encerrar a um pequeno Kali Yuga racial.

A irracionalidade desta mística de Kali Yuga se apresenta também diante do fato de que sabidamente Krishna não veio há tanto tempo assim, mas sim há cinco mil anos segunda própria tradição. Daí as pessoas apelam para a teoria dos “sub-ciclos do Kali Yuga”, que é uma teoria inteiramente “tirada da manga” já que nenhum texto clássico trata disto.  Não realidade existe aqui um triplo equívoco, ou seja:

a. O Kali Yuga do Manvantara na verdade ainda não come-çou, ele iniciará em meados da Nova Era de Aquário por se tratar já do final do Manvantara  -ver o diagrama acima;

b. Este grande Kali Yuga hipotético de Manvantara também representa basicamente um símbolo ou uma metáfora, uma vez que o verdadeiro Kali Yuga manvantárico ocupa somente mil anos, tal como demonstram os antigos cômputos védicos.

O problema dos Quatro Kali Yugas

Para se chegar a compreender plenamente o imbróglio que envolve a noção atual de Kali Yuga, é preciso enfrentar o problema dos Quatro Kali Yugas, pertencentes a dois padrões de tempo paralelos, que são o Grande Manvantara ou Ronda planetária, e o Pequeno Manvantara ou Era Solar ou racial. Observando que o nosso tema envolve apenas ciclos presentes nos horizontes históricos imediatos, por assim dizer.

Na prática a questão trata dos dois Kali Yugas (associados a Krishna e a Kalki) presentes nas duas últimas Eras solares (associadas às raças atlante e arya), as quais representam um ciclo hoje praticamente desconhecido, mas que ainda assim nos legou algumas informações de Kali Yuga, mas que, inadvertidamente foram fundidos por simples silogismo em um outro grande Kali Yuga de Manvantara com caráter meramente mítico ou hipotético relacionado à Ronda planetária. E de quebra deixa ainda por ver a versão realista (e reduzida) deste último Kali Yuga de Manvantara que sequer aconteceu ainda. 

Na época em que este conhecimento foi formulado há séculos atrás pelos tântricos esotéricos, havia realmente um novo Kali Yuga no mundo que é aquele da raça Arya. Porém logo se confundiu o tema com a versão simbólica mas muito popular de Kali Yuga disseminada pelos vaishnavas. Toda esta confusão nasceu inteiramente pois em ambiente oriental, integrando a sua própria idiossincrasia mística e a corrosão dos seus ricos conhecimentos tradicionais.

Conclusões

Como acontece em tantos casos relacionados a ciclos e a profecias, as informações originais não estão equivocadas, porém as interpretações é que são extremamente erradas. Assim é também com o Kali Yuga. As pessoas imaginam tolamente viver num ciclo irracional de centenas de milhares de anos, mas que não passa de um véu místico, quando na verdade tudo é muito mais breve e atual do que se quer imaginar. Este tipo de consciência vaga é como um sono diante da realidade, que é o próprio sono do samsara, o mundo ou a consciência material. Em qualquer tipo de calendário realista o Kali Yuga nunca é maior do que 1,2 mil anos, mesmo no Manvantara. Neste aspecto a vindo do Avatar sempre indica o final do Kali Yuga, como é dito suceder em relação ao Kalki Avatar anunciado, e nunca algum começo de Kali Yuga interminável como se imaginou em relação a Krishna. Ignorar estes fatos pode ser o mesmo que estender o Kali Yuga indefinidamente por falta das atitudes condizentes com aquilo que os tempos pedem. As pessoas deveriam hoje estar cantando para Kalki e não mais para Krishna, porque esta é a verdadeira energia que rege os nossos tempos.

As forças da luz alertaram a humanidade sobre a realidade dos ciclos, contudo a ignorância distorceu as coisas em prol de um fatalismo impotente. Porém na prática este ainda é apenas um dos erros que se comete contra os fatos cotidianamente. A falta de informação correta reflete também a acomodação e a alienação, que podem tomar formas evasivas e iludidas tentadoras como é a própria droga, inclusive travestida de “sacramento” místico. Tal como o fanatismo, o apego e o negacionismo. Muitas vezes a opção pelas falsas ideias apenas reflete a nossa acomodação, até que alguma coisa muito forte termine por despertar as pessoas. Enfim os sábios podem parecer uns grande estraga-prazeres. Mas a realidade é que a vida não é uma festa eterna, nem mesmo para os místicos mais exaltados. A vida é um grande compromisso com o Espírito e com a libertação da matéria, algo que o ser humano não costuma porém compreender de forma espontânea lamentavelmente.

Da obra "A Teosofia Científica", de Luís A. W. Salvi 

Para saber mais:

A “falácia” do Kali Yuga estendido

Sobre o Autor

Luís A. W. Salvi (LAWS) é estudioso dos Mistérios Antigos há mais de 50 anos. Especialista nas Filosofias do Tempo e no Esoterismo Prático, desenvolve trabalhos também nas áreas do Perenialismo, da Psicologia Profunda, da Antropologia Esotérica, da Sociologia Holística e outros. Tem publicado já dezenas de obras pelo Editorial Agartha, além de manter o Canal Agartha wTV.